Первобытное общество Культура ранних цивилизаций Искусство Шумера Культура Древнего Египта Культура Мезоамерики Древнееврейская культура Тантры Культура Античного мира Древнегреческая культура

Курс лекций по истории искусства

Современный мир перенасыщен конфликтами и катастрофами, глубинная причина которых — столкновение людей, исповедующих различные культурные ценности. Это может быть религиозная рознь, стремление автономий приобрести независимость, борьба финансовых групп. Исследуя мотивы подобных конфликтов, всегда можно найти различия духовных ценностей у конфликтующих сторон, ибо в противостояние вовлекаются группы людей, воспринимающие чужую культуру как нечто враждебное, а способствуют согласию те, которые понимают равноценность любых проявлений духовности и культуры.

Поэтому современная цивилизация сможет противостоять самоистреблению в том случае, если, кроме технического прогресса и увеличения материальных богатств, основой развития общества станет духовный потенциал ее культуры. Таким образом, культурные ценности не утратили своего значения.

Одновременно можно наблюдать противоположную тенденцию в обществе, которая заключается в объединении человеческого сообщества, — она связана с развитием средств коммуникации вообще и межкультурной коммуникации в частности.

Таким образом, изучая развитие культуры от самых первых ее проявлений до наших дней, можно моделировать и прогнозировать развитие общества. Перед читателем могут встать вопросы: 1)есть ли общая закономерность в развитии культуры и 2) каким образом на основе изучения этой закономерности можно моделировать будущее развитие общества? Эти вопросы показывают, насколько актуально сегодня изучение истории культуры.

Материал истории мировой культуры в данном пособии систематизирован в хронологическом порядке по главам, раскрывающим наиболее объемные исторические периоды. В содержание каждого параграфа включены сведения об определенной культуре, развивающейся в рамках мифологии, религии, философии, науки и искусства.

Для полноты картины в начале параграфа дается историко-географическая справка, которая показывает местоположение страны и время возникновения, расцвета, упадка или исчезновения ее культуры.

Автор уделяет особое внимание своеобразию мировоззрений различных народов, в которых раскрывается духовная атмосфера определенной эпохи. Сложность проникновения в нее заключается в том, что иногда культура одной цивилизации состоит из культур нескольких народов, приходящих на смену друг другу на различных, но последовательных этапах исторического развития (например, шумеры, аккадцы, вавилоняне, ассирийцы в Месопотамии). Описывая культуры различных цивилизаций и связывая их в целое, иногда невозможно не упомянуть некоторые политические и правовые достижения страны, а также данные, характеризующие развитие естествознания, поскольку они оказали сильное влияние на развитие данной культуры. Хотя в основу подбора и подачи материала пособия положены единые принципы, существуют некоторые неизбежные различия. Это объясняется объективными причинами: во-первых, различается степень изученности культур, во-вторых, источники сведений о разных культурах имеют разный объем информации. В одних случаях — это обширные фонды, в других — единичные упоминания.

Сложность систематизации заключается и в том, что историко-культурный материал требует решения разных задач. Иногда необходимо раскрыть его философскую сущность, если именно она является определяющей чертой культуры народа (например, Древняя Индия), иногда — историческую достоверность и фактологичность (например, працивилизации), а иногда материал передается и через чувственную проникновенность (например, шумеро-аккадская цивилизация). Это необходимо автору, чтобы отразить и выделить своеобразие той или иной культуры.

Достаточно часто ценность культуры какого-либо народа и ее роль в общей мировой культуре заявлены в истории, но сведения, дошедшие до нас, не раскрывают богатство духовной культуры страны. Причины для этого могут быть разные: неразгаданная письменность (хараппская цивилизация) или памятники письма просто не имели информации о духовной жизни (Микены, Сиро Финикия, майя). В этих случаях сведения и выводы об уровне духовного развития данного народа автору приходилось искать среди памятников материальной культуры и искусства.

Несмотря на сложность решаемых исследовательских проблем, в наше время системное изложение истории мировой культуры должно вызвать интерес, поскольку целостный взгляд на культуру дает возможность прогнозировать тенденции ее дальнейшего развития.

Но трудность поиска системности мировой культуры заключается также в том, что каждая культура порождает свою специфичную духовность, свою нравственность, свое искусство и выражает их в соответствующих символических формах. Обозначения одной культуры не переводятся абсолютно адекватно на язык другой культуры, что иногда трактуется в качестве причины невозможности общего подхода к их изучению. Автор считает, что системный подход в анализе истории мировой культуры может применяться в силу того, что ее объединяет всеобщее.

Стремление к гармонии создает всеобщие ценности человечества. В истории культуры мира всеобщими являются общечеловеческие ценности, характерные для всех народов мира. К ним относятся духовные явления, которые выражены в таких абстрактных понятиях, как истина, красота, добро и свобода. В истории определенных народов различны лишь конкретные формы их проявления, но стремление их выразить есть цель каждой культуры. Это то, в чем формируется духовность человека. Таким образом, духовность — это система общечеловеческих ценностей, формирующих культуру. Но поскольку духовная культура каждой цивилизации, любой исторической эпохи и всякого народа складывается на основе представлений об истине, добре, красоте и свободе, они также должны входить в понятие духовности. Своеобразие каждого народа заключается в его представлениях об истине, добре, красоте и свободе, именно они определяют уровень развития культуры, составляют грани ее целостности, являются тем, что формирует и развивает духовную культуру отдельной личности.

В вопросе о том, есть ли закономерность в развитии духовной культуры человечества, автор придерживается следующей концепции. Человек со своим разумом и духом в своей истории движется от понимания ценности «всеобщего» к постижению уникальной ценности «единичного». Закономерность этого процесса выражается во всеобщем законе «вечного возвращения» (или восхождения) от абстрактного тождества единичного и всеобщего к их конкретному единству.

Из всех духотворных сфер человеческой культуры наиболее наглядным представляется изобразительное искусство. Действие в нем указанной закономерности таково, что человечество от абстрактно-всеобщего, от устремленности в космическое бесконечное возвращается к всеобщему в отдельном человеке и видит бесконечную ценность именно в нем. Движение происходит от всеобщего к единичному, к емкости единичной человеческой души, отражению в ней всеобщего духа. От желания неосознанной власти над природой, затем ее познания и разумного понимания человек приходит к необходимости постижения самого трудного — власти над самим собой. Единичное делает всеобщее своим внутренним содержанием. В истории изобразительного искусства цивилизаций различных времен и народов в ракурсе проявления, таким образом, сформулированного закона визуально можно наблюдать, что происходит с духовностью человечества, как изменяются человеческие нравы, человеческие ценности, что происходит с человеческой душой, меняется она или остается той же самой, совершенствуется ли она, становится ли лучше, теряет ли нравственность человек или приобретает ее.

Максимально обобщая исторический материал по изобразительному искусству таким образом, чтобы увидеть в нем закономерность движения человеческой духовности (духовной культуры), можно представить следующую логику суждений.

В древнейшей египетской цивилизации в статуях фараонов, жрецов, богатых особ, фигурах богов и богинь ваятели изображали независимо от своего желания дух времени: дух поклонения власти, обожествления власти. Речь идет о власти над собой, людьми и миром. Космичность, монументальность, бесстрастность, покой выражают египетские статуи. Статичность, характерная для стоячей и сидячей скульптуры, позволяет выразить эти черты. Лицо статуи не бездуховно, но в нем не выражена душевность. Оно такое же, как на крышке саркофага, где точно должны быть изображены черты лица и глаза, ожидающие и ищущие свою душу, которая, пройдя царство мертвых, должна вернуться в свое тело. Стремление вернуть душу является символом человека того времени. Не исключено, что фронтальное изображение, характерное для египетской скульптуры, не случайно: все — впереди и суть человеческая, человечность (гуманность) также. В этом двойном смысле отражен смысл первых известных нам земных цивилизаций. В их искусстве представлен свет далекого космического разума. Видно, что человек той поры ощущал реальность власти некоей высшей силы, объемлющей мироздание, и стремился показать ее в облике «сильных мира сего». Пирамиды— это тоже символ обожествления воплощенной в фараоне власти, устремленности в космос, монументальности: величия и великости общественного человека, которому дарована власть над людьми. Строительство этих величественных сооружений в местах, энергетически настроенных на космический ритм, их пропорции, соответствующие пропорциям «золотого сечения», также говорят о неразрывности космоса и человека. В искусстве древнеегипетской цивилизации отражено преобладание космического в человеческом, здесь нет их гармоничного единства, человечность еще не вырвалась из рук холодной космичности. Она является сущностью человека Египта, он полностью подчиняется ей.

В древнекитайской культуре «закрывают» лицо для того, чтобы сосредоточить все свое внимание на внутренней сущности человека, которая должна совпадать со всеобщим ритмом и гармонией природы.

В древнеиндийской культуре изначально человек должен сосредоточиваться на своей душе для слияния с брахмой, которая есть покой, ничто, отсвет всеобщей духовной сущности. В буддизме этой же цели служит нирвана.

Мусульмане (забегая в истории вперед, отметим) практически закрывают лицо, и в их искусстве запрещается всякое изображение человека, чтобы отвести внимание как таковое от единичности, внешности, индивидуальности. Исламисты обращают взор только к Аллаху как всеобщей сущности, которая нигде в качестве личности не может быть проявлена и представлена.

Древнегреческая цивилизация (VI-V вв. до н. э.) находится почти посередине того пространства исторического времени, которое отделяет нас от Древнего Египта. Два с половиной тысячелетия — довольно большой период в человеческой истории. Греческое искусство показывает, что произошли кардинальные изменения с сознанием людей в отношении к духовной жизни, к космосу. Древнегреческая цивилизация в своем творческом расцвете сделала новый шаг в восприятии мира, в отношении человека к жизни, в открытии другого человека, в целом — в развитии общечеловеческой духовности. Ощущается совсем другой, нежели в египетской культуре, дух времени: космос спустился на землю. Поклонение земной красоте, гармонии внешних линий наблюдается в искусстве Древней Греции. Греки были влюблены в гармонию природы. Боги и люди прекрасны и нравственны одновременно: красивый человек не может быть безнравственным, поскольку он создан богами таковым не случайно. Жизнь, динамичность, радость, движение видел художник в природной красоте. Создатели великого искусства, вдохновляясь живой красотой и наполняясь богатством духа, наделяли им свои творения. Глыба мрамора превращалась в ласковые обводы человеческого тела, а в каждый кусочек каменного тела вдыхалась человеческая суть. Скульптор отдавал творению свою физическую жизнь, свое вдохновение, был духовным донором статуи.

Греки воспринимали целостного человека, и облик его должен был выражать органичное единство, гармонию, полноту бытия. Лицо не выделялось, так как отдельная часть ничего не значила без целого. Облик человека для них был явлением природной красоты, и красота человеческого тела составляла симметрию его членов. Но выражающие природное совершенство тела древнегреческих статуй говорят больше, чем их лица.

Главное, что показали греки, — это то, как много можно сказать через человеческий облик в целом. Тело может выражать соразмерность форм, радость бытия, торжество гармонии, трепет, ликование, блаженство, восторг, удовлетворенность, напряженность, силу и слабость.

Через тело скульпторы показывали свое отношение к человеку, их оценку его как нравственного или безнравственного. Безнравственный человек изображался в облике безобразного старческого тела. И наоборот, прекрасное, непорочное тело, с точки зрения древних греков, не могло быть у безнравственного человека. Так что тело для греков было и формой выражения нравственной оценки. Однако единственное, что это искусство не могло показать, — это жизнь души, ибо она невидима, находит свое выражение только на лице и только в нем может быть отражена мастером. Наступает время в истории, когда человек начинает искать способы выражения того, что невидимо во внешней форме. Поиски способа выражения души приводят к обожествлению лица. Художники средневековья все силы устремляют к нему и душе. Тело закрывается, и человеку открывается лицо, личность, красота души — человечность. Путь ее открытия для человека очень долог — почти десять веков. Это путь к личности, к индивидуальности, уникальности ее земной жизни, жизни каждой личности, к открытию космоса внутри человека.

Европейское изобразительное искусство средних веков, начиная с V в., канонично, полностью подчинено религии. Искусство сосредоточивается в храмах. Иконопись — единственное средство, где выражаются новые идеалы человека. Космос также находит место в храме. Он совпадает с вселенной, включая в себя не только новое небо, но и новую землю. Примечательно то, что искусство Древней Греции сделало свое дело в истории, оно переместило космос в земную природу, поэтому христианский храм с восседающими апостолами понимается как новый земной мир и новое царство на земле. Оно является тем космическим идеалом, который должен вывести из «плена» действительный космос.

В отличие от египетских пирамид, в храме объединяющую роль, роль единства и космической гармонии играют не только соразмерность объемов и архитектурные линии, не только общий порядок, а живое, целое, соборное (или храмовое) творчество, собирающее в себе воедино все Божественные творения: людей, ангелов, животный и растительный миры. В храме все это объединено внутренним образом — духом любви, Святым Духом, а жизненный центр этого единства — Христос и Богородица. Храмовое искусство призвано показать торжество духа, духа объединяющего, оживляющего всеобщее в каждом единичном. Все единичности, личности призываются объединиться во имя Христа, и таким образом храм, собор представляет собою объединенное внутренним образом царство Христово в противоположность разделившемуся и распавшемуся изнутри царству «царя космоса» — тому состоянию, в котором оказался действительный мир. Выражение центральной идеи средневекового искусства можно увидеть не только в храмовой архитектуре, но и в древней русской иконописи. В Христе иконописец выражает новый жизненный объединяющий смысл, в Богоматери — любящее материнское сердце. И это новые в искусстве элементы, говорящие о его общей тенденции в развитии — нарастание человечности, гуманности.

Впервые в истории существования искусства неповторимую теплоту во взгляде мы видим в средневековой иконе Богоматери. В ней выразилась потребность и способность видеть человеческое, пока не в самом человеке, а в Боге. Лишь в XII в. на Руси на иконе Божией матери (Богоматерь Умиление) появляется одухотворенное серьезное лицо. У человечества появилось понятие «сердце», и оно поспешило выразить себя в искусстве. Это любящее сердце матери, которое призвано собрать вокруг себя вселенскую любовь (иконы «Покрова» и «О тебе радуется»).

Вторая мысль, которая выражается в иконах Богоматери, — это идея Богоматери как скорой помощницы и заступницы. Человек не одинок, человек может рассчитывать на помощь и силу другого. Не строгое поклонение власти и беспрекословное подчинение, а участливая обращенность к ней. Не уход в себя и поиск внутренних опор и сил, а возможность получить помощь от другого. Это другая связь — не подчинение, а связанность внутренними узами — и сердечными, и духовными.

В эпоху Возрождения происходит другое важное духовное явление: душа как бы воскресает в каждом человеке, и мир воспринимается ею. Духовная энергия накапливалась на протяжении долгих средних веков и сдерживалась внутри человеческой оболочки. Эпоха Возрождения, освободив эту энергию, раскрепостила ее и вдохнула в произведения искусства, науки и философии. На пьедестал поднялась индивидуальность. Ренессанс открыл «Я» и его величие, а затем «другого». Человек смог увидеть бесконечные миры в себе и в другом человеке.

Художник Возрождения очарован телесным, видимым миром так же, как и скульптор античности. Но на картинах Возрождения оттенки душевной жизни изображены разнообразнее и тоньше. Главным в искусстве Возрождения было восславить красоту и могущество человека, показать его индивидуальность. На картинах человек изображается выше, чем деревья, здания, люди кажутся больше неба. Главным становится величие человека, его божественность. Вечность оказывается и внутри человека, и рядом.

Открыв индивидуальность, величие «Я» человека в эпоху Возрождения и «Я» другого, в новое время изобразительное искусство наполнилось нравственной основой. Картины Рембрандта заставляют общаться с человеком, видеть в его лице всю пройденную им жизнь и свою тоже. В творчестве Рембрандта действительно подтверждаются слова Гегеля об истинном произведении искусства, когда субъективное художника полностью исчезает в объективном и каждый в таком произведении видит себя и свое.

Главная идея, к которой привело искусство нового времени — это бесценность единичной человеческой жизни. Каждая личность неповторима, ее внутренний мир уникален. Всеобщая культура сосредоточивается во внутреннем мире одного человека, а один человек, воплощая в себе это всеобщее, является единичным представителем этой культуры.

Таким образом, общество в новое время встает перед поиском форм бытия, в котором каждый может относиться к другому так, как хотел бы, чтобы относились к нему. Таков смысл категорического императива Канта, таков смысл всемирных пактов о правах человека и поисков форм идеального или оптимального устройства государства.

К XXI в. человечество подошло с проблемами общемирового масштаба. Для их решения необходимо понять и утвердить принципы разумного отношения между людьми, отражающего общечеловеческие интересы. Такой подход требует постепенного формирования «коллективного интеллекта», основанного на взаимосвязи всех элементов духовной жизни и создании системы обмена информацией в масштабе планеты.

Потребность утвердить принципы всеобщей разумности определяется и характером современного знания о культуре, которое предполагает постижение не изолированных фрагментов действительности, а целостной картины бытия. Эта картина воссоздается путем сращивания естественнонаучного и гуманитарного познания, исследованием исторически развивающихся систем (биосферы, галактик, метагалактик, культуры мира), реконструкции их генезиса, при этом учитываются и этические проблемы развития науки. Научное познание, таким образом, включается в контекст духовного развития общества и, как в древних цивилизациях, на современном этапе приобретает вновь духовную основу. Сама связь философии, науки, религии, искусства становится уникальной ценностью. Все частные формы анализа культуры, ведущие к утрате целостного восприятия мира, постепенно изживают себя, исчерпывая свои возможности. Объективно возникает потребность в обретении способности культурологии выразить духовную целостность и единство современной цивилизации.

В решении этой глобальной духовной задачи особенно важен опыт культур всех существовавших цивилизаций. Он представляет собой осмысление истории человечества в таких формах культуры, как религия, нравственность, философия, наука и искусство. При этом каждый тип культуры входит в общую целостность культур человечества и для современного человека представляет высшую духовную ценность.

Формирование разумного подхода, основывающегося на понимании научной картины культуры мира, позволяет прогнозировать многие тенденции культурного развития наступающего XXI в. Среди них: взаимодействие гуманитарного и естественнонаучного осмысления проблем духовного развития человечества; взаимопроникновение духовной культуры отдельной цивилизации и общечеловеческих аспектов культуры; соединение суждений о культуре с точки зрения ценностей и объективной истины; взаимодополнение цивилизационного и формационного подходов к культуре; взаимодействие классической и постклассической моделей духовной культуры; новые векторы духовного развития — не только традиционные Восток-Запад, но и Юг-Север.

Все эти тенденции могут быть синтезированы на основе всеобщего как интегративного понятия, приобретающего особое значение для понимания всеобщего закона гармоничного единства мира, важного для единения человечества.


На главную